30 июня 2026 г.
Скульптура и архитектура

Фабрис Ададж: «Искоренить все зло невозможно — в этом безумие тоталитаризма»

22 июня 2026 г.Тимур Ладейников8 мин

Фабрис Ададж — фигура, чья жизнь и мысль сформированы глубокими встречами. Его обращение к вере произошло внезапно, подобно Савлу из Тарса, после молитвы перед образом Девы Марии, над которым он насмехался всего тремя днями ранее. Этот путь привел его от иудаизма через атеизм, анархизм и нигилизм. Он прошел путь от написания книги «Потерянный объект» до «Веры демонов», «Успейте в своей смерти», «Как говорить о Боге сегодня?» или «Удачи родиться в наше время».

Сегодня этот философ-неофит является директором центра Incarnatus est, убежденный, что Испания — привилегированное место для воспитания нового поколения ясных, творческих и полных надежды молодых людей. Это новая школа, цель которой не столько в приобретении знаний, сколько в становлении личностью, принятии своей человечности и возрождении великодушия, величия души. Культура также является ключевым элементом его мышления; именно кино послужило импульсом для написания книги «Том Круз и его миссия: Невыполнима» (Ediciones Encuentro, 2026). Ададж рассматривает актера не только в контексте его ролей, но и как символ нашего поиска призвания в мире, предлагающем лишь роли и функции. Когда актер становится символом поколения, он неизбежно отражает свою эпоху. Поэтому для Ададжа разговор о Крузе — это разговор обо всем человечестве.

«Я дитя своей эпохи, когда кинофильмы заняли место фельетонов – романов, публиковавшихся в газетах, как у Александра Дюма. Фельетоны исчезли, но я считаю, что было бы хорошо вернуть это художественное измерение. Следует признать, особенно в юности, влияние фильмов, для меня, в основном, это боевики, фильмы о героях и супергероях. Они подобны рыцарским романам для Алонсо Кихано. Мы смотрим фильмы о героических поступках в эпоху исчезновения героизма. И мой вопрос, который уже является вопросом Дон Кихота: какова эпопея нашей эпохи? Либо мы должны жить в шизофрении, с чистым разделением между мечтой и повседневной жизнью, либо существует связь, но она не должна быть смешением, безумием Дон Кихота», — отвечает мыслитель.

Ададж анализирует фигуру Круза не только через его работы, но и через известные факты его жизни и опыта. Среди множества тем, часто затрагиваемых Ададжем, есть тема отцовства, которая также глубоко волнует философа. «Мне посчастливилось иметь отца-еврея. Не знаю, знакома ли вам поговорка: 'отец-еврей — это обычная мать'. В моем случае отец был для меня и матерью, всегда проявляя настоящую нежность. Помню, как он помогал мне писать первые стихи в пять лет; с того момента, как я взял перо в руки, я начал писать поэзию. Думаю, я избежал искушения отвержения отца, мне повезло», — признает он, утверждая в своей книге, что именно «из этого отвержения отца проистекает титанический и регрессивный замысел самостроительства».

Хотя он уверяет, что фигура отца всегда остается поиском. «Наши родители — это дети, существа со своими недостатками. И мы это открываем, становясь родителями, потому что в этот момент мы понимаем, что все еще подростки, даже в 50 лет. Это хорошо видно на примере Тома Круза. В нем сохраняется что-то подростковое. Став родителями, мы понимаем собственное сыновство, мы можем простить своих родителей и постепенно осознаем, что отцовство — это горизонт», — подчеркивает он, говоря об опыте, который он сам пережил, став отцом десятерых детей.

Ададж любит Тома Круза за его фильмы, его эпику, но также и за то, что он не святой. «Думаю, христианский взгляд, особенно на культуру, это взгляд, позволяющий выделить черты Бога, скрытые, затерянные в некоторой путанице. Христианская вера состоит не в том, чтобы замыкаться в себе и видеть святость только в святых, а в том, чтобы видеть работу Бога в мусоре, за кулисами театра, на заднем плане жизни. Я подошел к фигуре Тома Круза как к человеку. Его слава, его звездное существование действуют как увеличительное стекло, чтобы увеличить человеческое состояние. Он человек среди многих, со своими искушениями, с этой границей между Богом и дьяволом, которая проходит через сердца».

Ададж также говорит о «булимическом» индивидуальном контроле над реальностью как о симптоме нашего времени. «Это именно тема технократической парадигмы. Когда мы сталкиваемся с проблемой в технологиях, с искусственным интеллектом, каков ответ? Больше контроля. Мы боремся с технологиями с помощью еще больших технологий. Это проблема парадигмы, которая является не просто выбором, возможностью, а рамками современного ума. Стремление к контролю приходит одновременно со стремлением к потере контроля. Мы живем в обществе контроля и транса, потому что невозможно постоянно оставаться в режиме контроля; отсюда возникает усталость от чрезмерного напряжения».

Опыт Тома Круза служит Ададжу для прочтения некоторых знаков нашего времени. Среди них — технологии, реальность, о которой человек всегда был вынужден задавать вопросы. «Думаю, это большой вклад его фильмов. Круз не имеет дублера, он рискует собственной плотью с машинами. Всегда присутствует это противопоставление тела и машины, картина, подчеркивающая эту борьбу плоти, а также тайну плоти как живой плоти. Нынешние устройства 'крутые', карманные. Это не огромная заводская машина с ее моторами, запахом бензина, как дракон. Нет. Мобильный телефон похож на куклу для всех возрастов, утешительную. Мы спим с ним рядом с подушкой, как с ночниками, которые ставят детям, боящимся темноты. Кажется 'круто', но это не столько связь, сколько наше подчинение глобальной машинерии. Эта борьба против искусственного интеллекта превращается во внутренний бой, чтобы не поддаться искушению отказаться от своей ответственности и довериться алгоритмам».

Именно эта борьба побудила Папу Римского задаться вопросом об ИИ и опубликовать «Magnifica Humanitas», первую энциклику его понтификата. «Думаю, это энциклика не об искусственном интеллекте, а о человеческом интеллекте, о воплощенном интеллекте. Центральная тема — социальная доктрина Церкви в наше время, которая представлена не как набор решений или алгоритм, отвергая искушение католиков просить у Папу готовых решений, не понимая Святого Духа как главного алгоритма и думая: 'Нужно просто отдаться потоку благодати, и все решится'. Нет. Творящий и обновляющий дух — это тот, кто создал и обновляет твою ответственность, твою свободу. Иногда с твоей растерянностью, но все же с твоей способностью размышлять, различать, обдумывать, принимать решения и действовать незаменимым образом».

Ададж утверждает, что даже эпоха, израненная технологиями, кризисом и потерей смысла, может быть прожита как возможность. Речь идет не о ностальгии по прошлому миру, а об обнаружении в настоящем, с его ограничениями и противоречиями, конкретного места, где разыгрывается возможность полноценной человеческой жизни. «'Миссия невыполнима' — это всегда фильмы в апокалиптической атмосфере. Но апокалипсис — это также шанс совершать великие дела или по-настоящему выбирать добро или зло. Слово 'апокалипсис' не относится в первую очередь к катастрофе, а к освобождению; это открытие, состоящее в двойном росте пшеницы и плевел. Невозможно вырвать все плевелы, не вырвав при этом и пшеницу; их нужно оставить расти вместе. Это слово, это повеление Христа. Это невероятно. Невозможно искоренить все зло; это было безумием тоталитарных режимов, иногда с благими намерениями. Это уничтожение человеческой свободы, уничтожение самой возможности зла. Это полное уничтожение всего. Апокалипсис — это возделывание. Почему? Ради лучшего будущего мира? Нет. Потому что это наша миссия, идущая от вечного, которая не должна оправдываться результатом. Это не вопрос результата, как с алгоритмами».

Ададж также реагирует на «католический бум» — новое явление, связанное с религиозностью, но, как утверждает Фабрис, не с религией в глубоком смысле, где необходим глубокий анализ, чтобы отличить истинное от поверхностного. «Это проявляется сильнее в таких странах, как Испания. Здесь великая традиция народной набожности; это не как во Франции, где от католицизма остались лишь моральные ценности, переведенные в ценности Республики. В Италии это искусство, культура, но в Испании это преданность, эмоциональная, сентиментальная сторона. Происходит возврат, но без идеи, что воплощенное — это Логос, сам разум. Происходит возврат, но с определенным отсутствием разума. Это жажда сердца, но часто сердца без разума. Мы должны перейти от религиозности к религии, от ощущаемого Бога к Богу, который есть Логос. Перейти к вере как способности, это слово Дона Джуссани, предельная способность разума — верить и верить в Бога; это нечто большее, чем рациональное, и все же рациональное. Есть также интервью Росалии, в которых она говорит о пострелигии как о чем-то хорошем, но это опирается на эмоциональное измерение и является собственным кредо латиноамериканцев, то есть быть наркоторговцем с распятием или татуировкой Девы Гваделупской на груди».

Этот «бум» также неизбежно связан, как утверждает писатель, с переживаемым нами моментом. «Мы живем во времена коллапса, это крах прогрессистского проекта. Больше нет надежд на замещение, таких как лучший мир без социальных классов, лучший мир коммунизма, лучший мир либерализма — нет. Думаю, атеистический прогрессизм ушел. В постмодерне уже не существует этой современной идеи, что 'современное — лучшее'. Существует эквивалентность всех эпох, включая предыдущие. Это как супермаркет эпох. И через сериалы Netflix, видеоигры или исторические товары я могу выбрать, не знаю, викингов, кельтиберов. Эта увлеченность присутствует даже в христианских медиа, где пытаются вернуться даже к языческой Испании, с неоднозначностью, даже в католических кругах. Есть также увлечение людьми вроде Пабло Д'Орса. Это идея медитации с пустотой, медитации с местом чистой тишины, исчезновения личности. Это как реакция на общество информации, нарциссизма, но лишь реакция».

Отсюда, на фоне кажущейся валидности любой эпохи, происходит и этот возврат к духовности. И хотя Ададж не избегает всего этого явления в целом, он призывает к различению и соответствующим действиям. «Это также работа Святого Духа в каждую эпоху; мы должны ее признавать, но также должны объявлять или предлагать различение, очищение от этого. Но очень хорошо понятно, что сейчас уже нет надежд на замещение. То, что существовало в модерне через современный проект атеистического прогресса, человека, способного создать лучший мир, как предвкушение рая».

Ададж является директором Incarnatus est — международного института для молодых людей в возрасте от 18 до 28 лет, предлагающего комплексное обучение в трех измерениях: академическом, духовном и общинном, где студенты живут в общине, а учеба, повседневная жизнь и духовная жизнь постоянно переплетаются. «Мы также боремся со злыми духовными силами, которые находятся не только снаружи, но и внутри, в одиночестве. Монашеская жизнь понималась как бегство от жизни, но идея монахов заключалась в выходе на арену, на площадь, с самыми острыми рогами, в духовную борьбу. Существует духовная борьба, где враг — не другой, и это очень важно понять, особенно в Испании, всегда раздираемой гражданскими войнами. Мы не можем дьяволизировать нашего человеческого брата, потому что существует зло; поэтому не он один является злом, я сам могу быть его сообщником. Зло находится по обе стороны игрового стола. Есть 'pro-choice' и 'pro-life', но, вступая в эту борьбу с такой поляризацией, я тоже становлюсь сообщником разрушения, невозможности снова встретиться».