Как работает воображение? Отвечает философ Винченцо Коста

Философ Винченцо Коста является профессором теоретической философии в Университете Вита-Салюте Сан-Раффаэле в Милане. Его основные научные интересы включают феноменологию опыта, экзистенциальную феноменологию и феноменологию психиатрии. Также он занимается философией потребления и теорией элит. Коста — автор многочисленных эссе, опубликованных в научных журналах и коллективных сборниках как в Италии, так и за рубежом. Среди его последних книг: «Гуссерль» (новое издание, Carocci 2026); «Общество тревоги» (Inshibboleth, 2024); «Пределы трансцендентального. Метафизические вопросы в феноменологии Гуссерля» (Scholé 2024); «Теории безумия и психического расстройства» (Scholé 2023); «Абсолют и история. Грядущая Европа, исходя из Гуссерля» (Morcelliana 2023); «Опыт и реальность. Феноменологическая перспектива» (Morcelliana, 2021). Он также редактировал итальянское издание тома Эдмунда Гуссерля «Лекции по пассивному синтезу» (Scholé 2023) и (совместно с Антонио Чимино) том «История феноменологии» (Carocci 2019). Этот диалог посвящен некоторым ключевым темам, затронутым в его последней книге «Воображать и чувствовать. К феноменологической эстетике» (Morcelliana, 2026).

Интервью с Винченцо Костой

Вопрос: Хотелось бы начать наш разговор с чувства, или ощущения (sentire): вы пишете, что оно не является пассивным получением впечатлений, а представляет собой способ раскрытия мира, активный процесс в постоянно движущейся жизни. Как этот процесс проявляется в эстетическом опыте?

Ответ: Мы часто думаем, что переживать опыт означает получать стимулы или воспринимать нейтральные объекты, как будто мы — своего рода фотопластинка. В своей книге я стараюсь интерпретировать опыт как встречу с миром, в ходе которой мы преображаемся. Переживать опыт означает сталкиваться с возможностями, и таким образом, переживая мир, мы встречаемся с самими собой, с тем, чем мы можем стать. Но эти возможности затрагивают нас, касаются нас, смещают нас только постольку, поскольку в них задействованы мы сами. Поэтому эта встреча не является чисто когнитивной: мир преображает нас, потому что он вовлекает и затрагивает нас через чувственное восприятие. Переживать опыт означает, что меняется наш способ ощущать и чувствовать себя в мире, с другими людьми, а также ощущать нашу собственную темпоральность и смертность. В этом смысле эстетический опыт является ядром нашей жизни в мире, потому что наши интеллектуальные концепции коренятся в нашем чувственном восприятии.

Вопрос: Если бы не было воображения, мы были бы обречены жить поверхностно, поскольку оно позволяет нам воспринимать полное проявление жизни, будучи восприимчивостью к существованию. Как объяснить роль воображения во взаимосвязи с чувственным восприятием?

Ответ: Уровни, на которых чувственное восприятие и воображение переплетаются и взаимопроникают, многочисленны и разнообразны. С одной стороны, воображение эксплицирует возможности, содержащиеся в чувстве, то есть позволяет чувству раскрыть свои внутренние возможности, помещает его в целостность смысла. Но не следует думать, что это некая временная последовательность, когда сначала существует чистое чувство, которое затем обрабатывается воображением: в самом чувстве воображение уже активно, и чувство всегда включено в мир, обработанный воображением, в то, что в книге называется «воображаемым». С определенной точки зрения, изначально существует единая диалектика, и в этом переплетении воображения и чувства протекает наша жизнь. Когда это переплетение нарушается, мы оказываемся в опустошенном мире, само чувство распадается и истощается. Например, при депрессии, когда воображение коллапсирует, а вместе с ним — желание и стремление к будущему, то, что мы называем движением трансценденции.

Вопрос: Вы, определяя структурную открытость человеческого существования к возможному как источник глубокой связи между пониманием, фантазией и интерпретацией, приписываете воображению особую функцию: открывать возможное в реальном. Что это означает?

Ответ: В последнее время много говорят о реализме, но реальное — это не объект, не инертный камень. Реальное — это динамизм, процесс, потенциальность: оно содержит в себе возможное. Воображение позволяет нам эксплицировать это возможное, и, таким образом, открывает горизонт будущего, который не является абстрактным будущим, но возможным будущим, тем, что содержится в реальном, то есть объективно существующим динамизмом. Поэтому воображение не строит абстрактных утопий, а эксплицирует мечту, содержащуюся в данной реальности, и, возможно, только в ней. Когда эта функция воображения утрачивается, сама размерность будущего закрывается, возможное больше не проявляется, и существование теряет движение трансценденции, перестает направляться в будущее. Тогда будущее становится чем-то уже прошедшим.

Вопрос: Рассматривая опыт, который мы получаем в искусстве, вы отмечаете, что происходит смещение и изменение бытия; параллельно вы подчеркиваете роль эмоций и чувств, а также, что особенно важно, атмосферы. Как воображение и фантазия действуют в рамках предложенной вами теоретической концепции?

Ответ: Я считаю, что мы должны различать воображение и фантазию. Фантазия — это способность «как если бы», тогда как воображение, помимо функций, о которых мы уже кратко говорили, — это способность связывать часть с целым, выполняя таким образом метафизическую функцию, например, в мифе, ритуале и религии. Но если вернуться к фантазии, я считаю, что она не состоит в создании несуществующих вещей: когда мы фантазируем, мы входим в мир эмоций, переживаем их, как если бы чувствовали их, хотя они и не реальны, то есть не испытывая их по-настоящему. Мы переживаем ревность или страх, но это страх «как если бы» мы его испытывали. Например, в театре или читая роман мы испытываем эмоции «как если бы» мы их чувствовали, и таким образом мы исследуем самих себя, вступаем в контакт со своими эмоциями. Но так сказать, защищенным способом: в конце концов, в театре нам достаточно выйти из зала, чтобы оставить позади определенную атмосферу, возможно, мрачную и дезориентирующую. Однако мы не обходимся без нового опыта смещения. Если действительно произошел эстетический опыт, мы немного отличаемся от прежних, наша жизнь изменилась, наше ощущение себя в мире изменено. В искусстве мы проживаем множество жизней, и так меняется наш взгляд на мир.

Вопрос: Теперь рассмотрим художественное создание образов: с одной стороны, вы пишете, что эти образы «переосмысливают чувственное восприятие»; с другой — что фантазия оказывается «способностью деформировать образы». Как объяснить эти два операционных условия по отношению к опыту с образами?

Ответ: Когда художник, например, Матисс или Ван Гог, пишет картину, он, с одной стороны, пытается придать форму определенному способу чувствования, атмосфере или эмоциональной тональности, и для этого ему нужно найти образ, который мог бы воплотить эту атмосферу. Эта атмосфера ищет свой образ. Но не все образы могут подойти. Необходимо найти особый, уникальный образ, который поглощает и отражает определенную атмосферу. Для этого художник деформирует образы. Например, Мунк деформирует лица, и таким образом он позволяет нам войти в определенный мир, обитать в особой эмоциональной тональности, как если бы вы были внутри этого мира. Но деформируя образ в поисках адекватного, художник обнаруживает, что он действительно чувствует, его собственное чувствование меняется. Рисуя, он открывает и входит в контакт со своими собственными эмоциями. Ван Гог был охотником за атмосферами, способными противостоять той фундаментальной эмоциональной тональности, которая овладела его жизнью.

Вопрос: Ранее я использовал выражение «теоретическая концепция», потому что помимо исследования воображения (и, конечно, чувственного восприятия, фантазии и наших способов переживания реальности и искусства), вашей книгой вы также предлагаете важную рефлексию о задачах, которые берет на себя философия в попытке сформулировать удовлетворительные объяснения своих объектов исследования. С методологической точки зрения, насколько важна эта рефлексия?

Ответ: Да, фактически книга также пытается осуществить операцию общей философии. Часто мы заинтересованы в том, чтобы понять, как части складываются вместе, мы ищем элементарное, простое. И, возможно, это не только иллюзия, но и ошибка, которая заставляет нас упускать из виду сам объект философии, то, как она соотносится с абсолютом. Мы понимаем его как то, что изъято из времени и истории. В то время как книга стремится показать, что Абсолют проявляется во времени и истории, в повседневности. Для Гераклита даже перед огнем находятся боги. В книге это означает, что действия и вещи не существуют изолированно, чтобы затем соединяться между собой. Они существуют только в рамках систем отсылок или интенциональных импликаций, и то, чем они являются, они являются только в тех отношениях, в которые они вплетены. Части не предшествуют отношению: именно отношение делает их тем, чем они являются. Задача философии — распутать эти нити, но, зная, что часть является тем, чем она является, только в контексте отсылок. Там, где этот аспект упускается из виду, вещи в конечном итоге натурализуются, они вечны, мы не осознаем историчность того, что мы эксплицируем, и нашей собственной экспликации, то есть, что философская деятельность сама по себе является ситуативной деятельностью, и что это ее способ соотноситься с абсолютом: находясь во времени и истории.